Friday, May 25, 2007

Глава 19. Пилигримы Милграма. Адвентизм и Бог нонконформистов.

Что же касается возможности внешне соглашаться, а
внутренне оставаться самим собой, я не думаю об этом слишком много.
Генри Д. Торо


Ее звали Кристен, и ее любимым библейским текстом было Послание к Римлянам 12:2 «Не сообразуйтесь с миром, но преобразуйтесь обновлением ума вашего». Она часто цитировала его в моем кабинете, приходя на еженедельные консультации. Этот текст был намертво впечатан в ее сознание деспотичной матерью-христианкой, которая постоянно напоминала ей об опасностях, подстерегающих ее в этом мире, и отцом-«христианином», который никогда не смущался использовать ремень, чтобы научить дочку важности абсолютного послушания.

Наблюдая ее поведение в классе и в различных ситуациях, в частности на встречах малых групп у нас в университете, я пришел к выводу, что она была человеком ведомым. Она так и не научилась думать самостоятельно или принимать решения, основываясь на своих внутренних принципах. Чем больше мы разговаривали, тем яснее становилось для меня, что ее академические проблемы кроются в трагически заниженной самооценке и недостатке самоопределения.

Используя терминологию Эрика Эриксона1, она так и не научилась доверять. Мир, окружавший ее тепличные христианские четыре стены, казался пугающе коварным и опасным. Деспотичное строгое воспитание, полученное ей от родителей, заставило ее постоянно сомневаться в своих возможностях, навязало ее сознанию чувство вины и недостойности и практически разрушило здоровые тенденции к независимости, проявление инициативы и уверенность, присущие каждому нормальному человеку. Она была абсолютно уверена, что является нонконформистом, а между тем я никогда не встречал более зависимого и подчиняющегося существа. Кристен была христианским хамелеоном, который боится мира вокруг и совершенно неспособен задавать вопросы своей семье, родителям, учителям, церкви или друзьям-христианам.

Иисус-нонконформист

Непредвзятое исследование жизни Христа показывает, что Его можно безо всяких натяжек назвать радикальнейшим нонконформистом. Однако, многие люди, считающие себя Его последователями, перепуганы до полусмерти самой идеей нонконформизма. Стив Артурберн2 показал, что для многих христиан религия – это нездоровый эмоциональный костыль, который на самом деле поддерживает нездоровый зависимости и созависимости, намертво привязывающие отдельных людей к семьям, семьи – к общинам, а отдельные общины – к высшим церковным авторитетам3. как мы видим из случая с Кристен, огромное количество ложного смирения выдается сегодня за христианство. Ложное смирение, которое позволяет другим ранить нас и пренебрегать нами, только потому, что мы по какой-то причине привыкли считать, что это по-христиански – страдать таким образом. Но это смирение диаметрально противоположно настоящему смирению, явленному в Библии.

Библейское смирение подразумевает служение ближним без ожидания какого-либо признания или награды. Для того, чтобы проявлять такое смирение, требуется внутренняя сила личности и четкое осознание того, кем мы являемся. Библейское смирение произрастает скорее от силы и смелости, чем от страха и слабости. Другими словами, смирение и низкая самооценка – понятия не синонимичные, а скорее противоположные с библейской точки зрения (Мф. 22:36—40). Тем не менее, многие адвентисты, подобно Кристен не понимают этого смирения и развивают в себе такую форму смирения, которая приводит к нездоровой зависимости от семьи, церкви или общества. Чтобы понять проблемы, встающие перед адвентизмом в этой связи, давайте уделим немного внимания наиболее известным исследованиям конформизма в религии.

Исследования конформизма в религии

Классическим в этой области считается исследование, проведенное Соломоном Ашем и Стенли Милграмом, которые изучили феномен конформизма в группах. Аш был первым ученым, документально зафиксировавшим огромнейшее влияние групп на решения, принимаемые отдельным индивидом, даже в тех случаях, когда окончательное решение оказывалось прямо противоположным его собственным принципам и воззрениям. Аш4 пришел к выводу, что три четверти субъектов исследования были готовы подчинить свое мнение неточному мнению группы по крайней мере в одном эксперименте из всех, в которые они были вовлечены. Эта цифра – конформизм в 75% случаев была настолько шокирующей, что вызвала целую волну новых исследований в этой области, которые в основном подтвердили выводы Аша.

Еще более показательным для всех озабоченных проблемой нравственного развития стало исследование Стенли Милграма5, который показал, что давление, заставляющее человека подчинять свое мнение мнению группы зачастую приводит к нежелательным с точки зрения социальных норм последствиям. Милграм и его помощники проводили исследование среди студентов Иельского университета, пытаясь выяснить, способны ли они причинить жестокую боль или заставить страдать другого человека если это будет приказано им какой-то личностью, облеченной авторитетом. Студентам было приказано подвергать человека электрическим ударам от 15 до 450 вольт. Несмотря на устрашающие наклейки на машине, говорящие о том, что удары были жестокими и крайне опасными, несмотря на крики и мучения невинной жертвы (которая на самом деле была актером и не подвергалась никакому электричеству), 26 из 40 студентов подвергли его полным 450 вольтам только потому, что им было это приказано человеком, проводившим этот эксперимент. Подчинение такому жуткому приказу в более чем 65% случаев оказалось довольно страшным открытием, но к сожалению результаты, к которым пришел Милграм были неоднократно повторены множеством исследователей и разных странах и при разных обстоятельствах и таким образом признаны опасной общей тенденцией6.

Особый интерес с точки зрения адвентистской эсхатологии представляют собой исследования влияния религиозных убеждений на формирование нежелательного группового конформизма, выраженного, в частности, в повиновении разрушительным приказаниям. Как реагировать среднестатистическому человеку на приказания фигуры, облеченной обоснованным авторитетом, которые ведут к страданиям другого человеческого существа? История изобилует примерами, когда мученики были обезглавливаемы, «ведьмы» сожигаемы на кострах а множество евреев расстреляны – и все по приказу «обоснованного авторитета». Однако, проведение исследований пытающихся выделить факторы, влияющие на такое слепое повиновение или сопротивление ему, -- сравнительно недавний феномен.

Обзор этих исследований7 привел к выводу, что люди более склонны повиноваться деструктивным командам, когда: (1) они имеют личностные характеристики, которые условно можно назвать высоким уровнем внутренней жестокости; (2) они испытывают на себе сильное давление со стороны группы; (3) жертва – личность мужского пола или принадлежит к другой расе; (4) лицо, отдающее приказания занимает высокое положение; и что особенно важно (5) почтение к авторитетам в них развито очень сильно. Таким образом, лица, более способные сопротивляться деструктивным приказаниям (1) имеют стойкие нравственные ценности; (2) являются людьми социально ответственными; (3) видят, что жертва являлась лицом высокого положения или (4) испытывают экспериментально внушенное чувство вины.

Продемонстрированные результаты показывают четкую связь между нравственной зрелостью и нонконформизмом. Семьдесят пять процентов студентов, которые по результатам предыдущих исследований достигли уровня нравственного развития, оцененного по шкале Лоренса Колберга на 6 или выше, отказались включать электричество, шокируя жертву, в то время как эта цифра для лиц, достигших только начальных уровней по этой же шкале, составила всего лишь тринадцать процентов8.

Другими словами, исследование Милграма показало, что примерно 65% общего населения и 87% из тех, кто по шкале Колберга оценены как нравственно незрелые, подчиняются деструктивным командам, в то время как из тех, кто достиг высокого уровня морального развития (по той же модели) подчинились только 25%. Снова и снова нам напоминают, что здравая религия не имеет ничего общего с конформизмом и акцентом на внешних религиозных проявлениях, но напротив – здоровая религия дает силы для проявления нонконформизма и внутренней самоотверженной веры9.

Здоровая религия

Нездоровая религия

1. Инклюзивность (принятие тех, кто не принадлежит к данной группе).

1. Этноцентричность (эксклюзивное отношение непринятия к тем, кто не принадлежит к данной группе).

2. Просоциальность (более толерантное, менее осуждающее отношение).

2. Антисоциальность (более предубежденное, осуждающее, строгое и озабоченное отношение).

3. Нонконформизм (меньшая вероятность повиновения деструктивным командам Милграма).

3. Конформизм (большая вероятность повиновения деструктивным командам Милграма).

4. Альтруизм (просоциальное поведение, не обусловленное эгоистичными мотивами).

4. Эгоизм (просоциальное поведение, обусловленное только выгодами для личности или исключительной группы).

5. Личностность (самоотречение, критичность и упор на внутреннее).

5. Институционализм (некритичность и упор на внешнее).

Конформизм и адвентистская эсхатология.

Как социальное сообщество адвентисты изначально привлекали людей, обладающих яркой индивидуальностью и зачастую твердо придерживающихся своих собственных мнений. До того как они организовались в официальное церковное движение, адвентисты состояли преимущественно из ярких нонконформистов, которые либо покинули свои церкви по собственной воле, либо были исключены из них. Адвентисты приняли рад доктрин (таких как суббота, вегетарианство и др.), которые только усиливали их нонконформистскую репутацию в обществе, и на протяжении многих лет сопротивлялись любым попыткам установить символ веры или организовать церковную структуру из страха того, что это приведет к конформизму внутри церкви.

Ведомые духом альтруизма, ранние адвентисты принимали жизненно важное участие в аболиционистском движении XIX столетия. Множество адвентистских лидеров, включая Елену Уайт, Урию Смита и Джона Байнгтона (первого президента Генеральной конференции), были радикальными аболиционистами, которые резко критиковали правительство, поддерживали подпольную железную дорогу и принимали участие в актах гражданского неповиновения, повинуясь своим принципам. К сожалению, это единственный случай в адвентистской истории, когда члены церкви приняли активное участие в разрешении социальных проблем, которые не касались внутренних организационных интересов церкви или сохранения ее вероучения непосредственно.

После 1860-го года адвентисты в целом поддерживали республиканцев, которые проводили закон о воздержании, но переметнулись к демократической партии, чтобы иметь возможность опротестовать проект закона о воскресном дне в 1890, вернувшись к республиканцам позднее, когда угроза воскресного закона миновала. Эта тенденция – принимать участие в социальных вопросах только когда это касается церкви непосредственно – продолжилась на протяжении всего XX столетия.

Еще большую обеспокоенность вызывают случаи поддержки церковью тоталитарных режимов в целях самосохранения. Самым вопиющим примером тому стала ситуация, сложившаяся в нацистской Германии, где адвентисты (вместе с другими христианскими группами) изначально поддерживали Гитлера. По мере того, как тоталитарный режим Третьего рейха развивался в Германии, христианские организации отделялись друг от друга и поодиночке либо уничтожались, либо погружались в молчание. Пастор Мартин Хеймеллер, протестантский священник, брошенный нацистами в тюрьму, выразил это в следующих словах:

В Германии первым делом они пришли за коммунистами; я не стал протестовать, поскольку не был коммунистом. Потом они пошли за евреями; я не протестовал, потому что я не еврей. Потом они стали искать рабочих, членов профсоюзов; я ничего не говорил, потому что никогда не состоял в профсоюзе. Чуть позже стали забирать католиков, и я тоже молчал, потому что был протестантом. В конце концов они пришли за мной, и уже не было никого, кто мог бы что-нибудь сказать…10

Точно так же, как различные группы, которые претерпели страшные гонения со стороны Третьего Рейха не протестовали до тех пор, пока их собственным интересам и свободам не начинала угрожать опасность, и целые государства не вступали в военный конфликт, переросший во Вторую мировую войну до тех пор пока их границам не начинала угрожать непосредственная опасность. Адвентисты же, которым как церкви был придан льготный статус в Германии, так никогда и не заняли никакой официальной позиции, осуждающей Гитлера и его правительство. Поначалу они были привлечены к фюреру потому что он был вегетарианцем, не пил и не курил, и вообще придерживался примерно таких же принципов здоровья, которые проповедовали адвентисты. Нацистское правительство не только дало адвентистским медицинским учреждениям различные льготы, но на самом деле обращалось к ним за помощью. Конечно, церковные лидеры были весьма и весьма озабочены политикой, проводимой нацистским правительством, но «никак не выразили своего протеста публично из страха притеснений»11.

Этот конформизм за счет принципов стал довольно типичным явлением для адвентистских церковных групп, попадавших под влияние тоталитарных режимов. Эта тенденция стала устрашающей. На протяжении многих лет в Советском союзе церковь адвентистов фактически поддерживала коммунистический режим, в то время как адвентисты-диссиденты, начавшие свое отдельное движение в знак протеста, были сурово гонимы и притесняемы властями12. В Южной Африке, где церковь отказалась воспротивиться апартеиду и предпочла работать с белым правительством из страха гонений, произошло то же самое13. Такая позиция выглядит еще более ироничной в свете наших корней и традиционной интерпретации Откровения 13, которая подчеркивает важность нонконформизма по отношению к тоталитарным или угнетающим властям и силам.

Перспективы для будущего церкви

Когда я думаю о церковной жизни в свете принципов и тенденций, рассмотренных как в этой так и в предыдущей главе, мое беспокойство можно выразить в следующих пунктах.

1. Почему церковь в целом упорно придерживается старых взглядов на эсхатологию, фокусирующихся на воскресных законах и католиках, вместо применения христоцентричные эсхатологические принципы наших дней?

2. Почему церковь изгнала таких теологов как Дезмонд Форд, который проводил такую творческую, сосредоточенную на Христе работу в области эсхатологии? Почему бы нам не признать наше непонимание и не пригласить его обратно?

3. Как долго мы будем поклоняться пророку прошлого, который благословил церковь во многих отношениях, но, к сожалению, был часто неверно использован, в то же самое время оставаясь закрытыми для пророческого духа как живой реальности, которая должна проявляться в сообществе верующих?

4. Как могут люди, ставшие на путь конформизма вместо пророческой инакости, которые стали последователями, вместо того, чтобы быть творческими и критическими мыслителями, которые были одержимы внешней религиозностью, а не радикальной верой в Иисуса Христа, видеть себя (особенно в таком сознании собственной исключительности) Божьим остатком?

Окончание этой главы будет посвящено поиску ответов на эти вопросы.

Откровение 13 и будущее адвентизма

Мы не знаем когда или в какой форме это придет, но если верим во Христа и Его слово, то мы так или иначе будем ожидать окончательного глобального конфликта, который разделит человечество на два лагеря – за или против Царства Божьего (Откр. 13:8). Это конфликт, который потребует принятия решения не только от каждой нации и страны, каждой организации и семьи, но, перефразируя Солженицына, скажем мы, от «каждого человеческого сердца». Люди, хранящие высшую верность своим семьям, церквам или другим организациям в конце концов станут служить богу самосохранения, а не Богу Небесному. Силы, объединяющиеся в борьбе против Бога (во имя Божье) в этой борьбе будут настолько могучими и станут творить такие чудеса и знамения, что все человечество кроме остатка Божьего поклонятся ложному Христу (Откр. 13:8—14).

Церквам, как конгрегационалистски независимым, так и имеющим четкую структуру и организацию, придется выбирать: выжить как организации и быть «выброшенными во тьму внешнюю» или стать подпольными движениями, поддерживающими работу Царства Божьего. Все церковные средства и здания будут конфискованы «зверем», если только эти организации не согласятся сотрудничать с ним и починяться его желаниям. Другими словами, единственными религиозными организациями, существующими легально, станут только те церкви, которые запятнали себя в целях самосохранения (Откр. 13:17). Вот почему история выживания адвентистской церкви в условиях тоталитарных режимов выглядит так устрашающе. Вот почему адвентизму необходимо изменить существующее положение вещей. В частности, я убежден, что нам необходимо изменить наше отношение к следующим моментам:

1) Необходимо перестать учить людей доверять или зависеть от церкви как организации и помочь им сфокусировать свое внимание исключительно на Христе.

2) Нам следует перестать строить свою собственную церковную башню Вавилона и снова задуматься о том, что значит быть церковью, сосредоточенной на Спасителе.

3) Мы должны поддерживать духовный экуменизм (в противоположность экуменизму организационному), так чтобы мы могли ответить на последнюю молитву Христа о единстве (Ин. 17:21), ломая деноминационные барьеры вместо того, чтобы строить их.

4) Нам необходимо открыть себя для влияния Святого Духа, чтобы Бог даровал нам Свои дары и силу как для настоящего, так и для будущего. Мы больше не можем себе позволить недооценивать силу Божью (1 Кор. 4:20).

5) И наконец, нам следует открыть свое сознание для возможности нового и неожиданного эсхатологического сценария, чтобы нам не войти в XXI столетие со взглядами на пророчества, датируемыми столетием XIX-м.

Я бы хотел завершить эту главу одним из таких возможных сценариев, о котором я все больше и больше думаю на протяжении последних восьми лет.

Адвентизм и неопантеизм.

В 1983 году я провел один день на конференции Американской национальной психиатрической ассоциации. Один доклад, услышанный там, произвел на меня огромнейшее впечатление. Статья была написана Геральдом Ла Ру, профессором одного из американских университетов, и называлась она «Путь этического гуманизма». Статья представляла собой попытку переосмысления религии в научном, гуманистическом контексте, который видит Бога как силу природы и силу внутри каждого человека, которую необходимо развить на благо всего человечества. Эта психологическая вера противопоставлялась великим религиозным традициям прошлого и преподносилась как свободная от «предрассудков», «сексуальных табу» и «символов веры».

У нас нет никакого «открывателя» истины – ни Моисея, ни Торы, ни Христа, ни Мухаммеда… У нас нет веры в загробную жизнь – ни воскресения, ни бессмертия, ни перевоплощения, ни небес, ни ада, ни чего-либо посередине. Нет ни священных писаний, нет спасения от действий или требований какого-либо бога-отца, как нет нужды и для самого этого бога убивать самого себя за человеческий грех. Наша религия основана на лучшем из того, что нам известно о космосе, мире и нас самих15.

После этой презентации мой интерес к этическому гуманизму возрос и я стал регулярно читать журнал «Гуманист». Многие идеи, найденные мной в этом журнале были по меньшей мере удивительными, а по большому счету довольно страшными. Например, самый первый выпуск, оказавшийся в моей почте содержал статью Джона Дамфи, ведущего специалиста в системе государственных школ, и статья эта может быть суммирована в следующей цитате.

Я убежден, что борьба за будущее человечества будет вестись и победа будет одержана в классных комнатах государственных школ, учителями, которые правильно понимают свою роль – роль проповедников новой веры, веры гуманизма, которая признает и уважает то, что теологи называют божественностью в каждом человеческом существе. Классная комната должна стать и станет ареной конфликта между старым и новым, гниющим трупом христианства со всем его злом и ничтожностью, и новой верой гуманизма. Несомненно, это будет долгая, кровавая и болезненная борьба, со множеством скорбей и слез, но гуманизм в конце концов станет триумфатором. Так должно быть и будет, если человеческая семья хочет выжить16.

Как бы мы ни назвали эту новую религию – «этический гуманизм», «мышление нового века» или «современный пантеизм», суть остается той же самой: она разрушает саму суть и центр Евангелия. Она отвергает и природу Христа и то что Он совершил. Однако, проблема с реакцией христиан на это новообразование, как я вижу ее, лежит в следующем: мы имеем тенденцию видеть это движение как некую форму подпольной организации. Констанция Камби17 была первым человеком, развившим эту идею в своей книге «Тайные опасности радуги». С тех пор множество христианских авторов написали книги о движении нового века, и некоторые из них в довольно объективном стиле18.

Получив степень доктора психологии в университете, основанном Карлом Роджерсом, Ролло Мэй и другими исследователями, оказавшими огромное влияние на развитие гуманистической философии и после посещения лекций Макса Лернера, Вирджинии Сатир и других идеологов гуманистской психологии, я сделал следующие наблюдения.

1) Подавляющее большинство людей, считающих себя последователями мышления нового века – любящие, заботящиеся личности, посвятившие свою жизнь служению человеческим нуждам. Как правило, они имеют оптимистичный взгляд на жизнь и их намерения очень хороши сами по себе.

2) Несмотря на неудачное название книги Марлен Фергюсон «Конспирация водолея»19, философия нового века не только не определена никакими организационными рамками, но и не имеет никаких значительных элементов человеческой конспирации. В самом серьезном случае она похожа на лишенную лидера (по крайней мере, говоря о лидере-человеке) довольно разношерстную сеть людей и групп, разделяющих одинаковые взгляды.

3) Среди последователей мышления нового века ощущается превалирование людей, которые по той или иной причине имеют негативные впечатления от консервативных проявлений традиционного христианства или другой религии.

4) Широко распространенная посылка гуманистической теории и мышления нового века о том, что человеческая природа в целом добра и что мы как люди можем развить нашу внутреннюю божественность силой собственного разума противоречит Евангелию Иисуса Христа.

5) Гуманистическая философия и мышление нового века как правило возвышают научные методы и весьма восприимчивы к парапсихологии и всякого рода экспериментированию с паранормальными явлениями, что делает их особенно уязвимыми для интеллектуального превосходства и чудотворений псевдо-мессианской фигуры антихриста, описанной в Священном Писании.

6) Философия нового века вкупе с гуманизмом делают особое ударение на восстановлении самооценки и удовлетворению потребностей человека, что является практически универсальной и естественной философской базой для любого нового мирового порядка.

За исключением нескольких статей в журнале Adventist Perspectives, теологи нашей церкви не предприняли никаких попыток обратиться к проблеме философии нового века и не интегрировали ее с эсхатологией адвентизма. Эта осторожность довольно странна, особенно если принять во внимание обилие пророческих карт, интерпретаций и предсказаний, которые переданы нам по наследству от наших адвентистских предшественников. Современный же адвентизм производит впечатление настолько приверженного своей нездоровой эсхатологии прошлого, что не допускает даже мысли о прогрессивном откровении в этом вопросе.

Мое же собственное мнение состоит в том, что Дон Хоули очевидно прав, говоря, что философия нового века включает в себя наиболее «скрытые, хитрые и обольстительные атаки» на Царство Божье из всех, которые дьявол когда-либо производил.

Движение нового века не имеет иерархий, президентов, офисов, конституции или официальных заявлений. Однако это едва ли организованное движение выглядит подозрительно эффективным и каким-то скрытым образом управляемым. Можем ли мы узнать невидимую руку, направляющую этих людей по всему миру? Я боюсь, что те, кто недооценивают силу и опасность этого движения, просто не может поверить в личность дьявола20.

Я бы рекомендовал главы из книги Хоули о чудесах и новом веке всем адвентистам, которые желают расширить свои эсхатологические перспективы. Лорд Майтрейа уже был назван Христом нового века21. Считается, что в момент великого кризиса он явится на землю как пятое воплощение Будды для буддистов; мусульманский имам Мади; индуистский Кришна; иудейский Мессия; христианский Христос.

Но что еще важнее, Хоули показывает, что движение нового века представляет собой изощренную форму религии, религии таинственной и сильной, которая не может быть побеждена по-настоящему немощным христианством, лишенным Духа. Философия нового века будет иметь все более и более ощутимое влияние на людей, и особенно на молодежь. Если мы желаем потягаться силами с этим царством тьмы, мы должны в первую очередь открыть себя для Святого Духа, чтобы мы могли испытать опыт веры, сосредоточенной на Христе и исполненный силы. И во-вторых необходимо разрушить нашу привычку к конформизму, проявляющуюся во времена кризисов, чтобы не оказаться в числе пилигримов Милграма.

Примечания

1. Erik Erickson, Childhood and Society (New York: Norton, 1963).

2. См. Arturburn и Felton.

3. Edwin Friedmann, From Generation to Generation (New York: Guilford, 1985).

4. S. E. Asch, “Studies on Independence and Conformity,” Psychological Monographs 70 (1956):416.

5. Stanley Milgram, “Behavioral Study of Obedience,” Journal of Abnormal and Social Psychology 67 (1963):371—8; “Group Pressure and Action against a Person,” Journal of Abnormal and Social Psychology 69 (1964):137—43.

6. Robert Baron and Donna Byrne, Social Psychology (Boston: Allyn, 1984). См. также T. W. Adorno, Levinson and Sanford, The Autoritarian Personality (New York: Harper, 1950); Gordon Allport and Michael Ross, “Personal Religious Orientation and Prejudice,” Journal of Personality and Social Psychology 5.4 (1967):432—43.

7. David Bock and Neil Warren, “Religious Belief as a Factor in Obedience to Destructive Commands,” Review of Religious Research 13.3 (1972): 185—91.

8. Les Steele, “Developmental Psychology and Spiritual Development,” Psychology and the Christian Faith (Grand Rapids:Baker, 1986).

9. Newton Maloney, Current Perspectives in the Psychology of Religion (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), 141f.

10. Цитируется у Penny Lernoux, Cry of the People (New York: Penguin, 1980).

11. Jack Patt, “Living in the time of Trouble: German Adventists under Nazi Rule,”Spectrum 8.3 (1977):2—10; Erwin Sicher, “SDA Publications and the Nazi Temptation,” Spectrum 8.3 (1977):11—24.

12. Oxana Antic, “More Persecution on Soviet Adventists,” Spectrum 16.2 (1985):39—41.

13. Roy Branson, “Bleeding Silently – Adventists in South Africa,” Spectrum 17.2 (1986):2—13.

14. См. S. Daily, How Readest Thou: Adventism and Higher Criticism Debate in Protestant America, 1850—1925. (MA Thesis, Riverside, CA: LSU Chaplain’s Office, 1982) and The Irony of Adventism: Ellen White and Other Women in Adventism and Protestant America (DMin diss., Ann Arbor, MI: UMI, 1985).

15. Gerald LaRue, ”The Way of Ethical Humanism,” (paper presented at the National Conference of the American Psychological Association, Anaheim, CA, 1983).

16. John Dumphey, цитируется в The Humanist Jan-Feb 1983:17.

17. Constance Cumbey, The Hidden Dangers of the Rainbow (Shreveport, LA: Huntington, 1983).

18. Douglas Groothuis, Unmasking the New Age (Downers Grove, IL: IVP, 1986).

19. Marilyn Ferguson, The Aquarian Conspiracy (Los Angeles: Tarcher, 1980).

20. Hawley, 351.

21. Ibid., 343.

Глава 17. Три ангела надежды или Бог, исполняющий обещания

Способность надеяться является тем, что спасет человеческий дух от гибели. Каждая религия стремится дать своим последователям надежду, и в особой мере это справедливо в отношении к христианству. На протяжении всей истории христианство традиционно считало основой своей надежды слова Иисуса «Приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:3). Надежда в будущем дает направление и смысл происходящему в настоящем. Однако, христианская одержимость эсхатологией – тоже не всегда здоровое явление.

Сегодня практически невозможно войти в любой христианский книжный магазин и не заметить полки с книгами о жатве, вознесении, атомной войне и событиях последнего времени. Многие христиане-фундаменталисты ожидают «тайного восхищения», которое должно избавить верных Божьих от ужасов последнего времени. Другие же евангеликалы тяготеют к более либеральному взгляду, который практически совсем снимает ударение со Второго пришествия Христа и фокусируется исключительно на социальном Евангелии и чисто человеческом разрешении проблем этого мира.

Среди многих, адвентисты также много времени посвящают эсхатологии. В своем вероучении наша церковь постоянно уделяла огромное внимание пророчествам Даниила и Откровения до такой степени, что иногда приходилось бороться с проблемой одержимости событиями будущего за счет пренебрежения реальными человеческими нуждами здесь и сейчас. Проблема, с которой сталкивается церковь сегодня – найти и воплотить в повседневную жизнь такую эсхатологическую веру, которая бы избавила нас от отшельничества и социальной безответственности с одной стороны, а с другой осознавала бы, что окончательное разрешение всех человеческих дилемм будет совершено благодатью Божьей, и таким образом, воздавала бы Ему высшую славу.

Определения в эсхатологии

В дальнейшем мы будем пользоваться следующими терминами, которые могут быть немного туманными для тех, кто не занимается эсхатологией профессионально.

Диспенсационализм – убеждение в том, что история поделена на два периода, в которые Бог совершал спасение человечества разными методами. В крайнем своем проявлении диспенсационализм приводит к тому, что Библейский текст делится на две категории – отрывки, относящиеся к евреям и относящиеся к христианам соответственно (АСД не придерживаются этого взгляда).

Тайное восхищение – диспенсационалистское учение о том, что непосредственно перед временем скорби и Вторым пришествием Бог тайно заберет из этого мира Своих верных детей (АСД не придерживаются этого взгляда).

Время скорби – период страданий, испытаний и гонений (который продлится семь лет, согласно диспенсационалистскому взгляду), непосредственно предшествующий Второму пришествию (АСД поддерживают).

Pre-tribulationist – люди, считающие, что христиане будут взяты на небо до страданий и испытаний (АСД не придерживаются этого взгляда).

Post-tribulationist – люди, считающие, что христиане будут взяты на небо после страданий и испытаний (АСД поддерживают).

Премиллениаристы – люди, считающие, что Второе пришествие предшествует Тысячелетнему царству, описанному в Откр. 20 (АСД поддерживают).

Постмиллениаристы – люди, считающие, что Второе пришествие произойдет после тысячелетия мира и спокойствия (АСД не придерживаются этого взгляда).

Аннигиляционзм – вера в то, что уничтожение грешников во время суда будет полным и окончательным, в противоположность идее вечных страданий (АСД поддерживают).

Претеристы – люди, считающие, что все библейские пророчества исполнились в библейские же времена (АСД не придерживаются этого взгляда).

Историцисты – люди, считающие, что пророчества Библии исполнялись и исполняются на протяжении разных периодов истории (АСД в основном поддерживают).

Футуристы – считают, что все библейские пророчества найдут свое исполнение исключительно в заключительные моменты земной истории (АСД не придерживаются этого взгляда).

Условное пророчество – вера в то, что на пророчества относительно тех или иных событий истории влияют человеческие действия, и что эти пророчества исполнятся или нет в зависимости от решений, принимаемых людьми (АСД поддерживают).

Некоторые люди спорят со мной, что такие богословские категории или ярлыки имеют очень мало общего со здоровой религией, но это происходит только тогда, когда люди не могут разглядеть настоящую духовную реальность за всеми этими словами. Например, аннигиляционизм подразумевает, что Бог милостив даже к самым закоснелым грешникам. Если же мы не верим в это, то есть ли какое-либо основание для нас христиан проявлять милость к тем, кто согрешает против нас? Постмиллениаристы ищут социальную справедливость и пытаются удовлетворить человеческие нужды, дабы достичь тысячелетия мира. Однако Евангелие побуждает нас служить человеческим нуждам по той лишь простой причине, что они существуют.

Мы уже отметили отшельнические тенденции в диспенсационалистских кругах с их упором на тайное восхищение и футуризм. Таким образом, все эти термины – не просто теоретические или не имеющие ничего общего с реальностью слова, но понятия, описывающие разные взгляды на Бога и природу здоровой религии. Адвентисты в свою очередь верят, что у них есть эсхатологическая надежда для этого мира, и основанием тому служит Трехангельская весть, изложенная в Откр. 14:6—12. Эта глава кратко представит адвентистскую эсхатологию с этой точки зрения.

Снова помещая Христа в центр нашей эсхатологии

Если считать Христа сутью здоровой религии вообще, то Он станет и центром любой здоровой эсхатологии1. Адвентисты считают, что их движение было вызвано к жизни особым промыслом Божьего Духа, и целью его является привлечение внимания мира к Трехангельской вести из Откр. 14. Не только основные адвентистские доктрины могут быть найдены в этой вести, но она суммирует всю суть адвентистской эсхатологии. Слишком часто адвентисты сосредотачивались на эсхатологии, которая порождала страх, вместо того, чтобы проповедовать близость с Иисусом, дающим жизнь. Весть первого ангела (Откр. 14:6, 7) закладывает основание для такого христоцентричного понимания всех последующих вестей: «И увидел я другого ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени и колену, и языку и народу. И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его; и поклонитесь Сотворившему небо и землю, море и источники вод».

Эта весть делает ударение на нескольких моментах: 1) «центральность» вечного Евангелия; 2) дело Божьего суда; 3) важность поклонения Богу как нашему Творцу и Искупителю. Сначала мы рассмотрим адвентизм в соотношении с вечным Евангелием, затем с богопоклонением и, наконец, с судом, когда мы будем рассматривать весть третьего ангела.

Вечное Евангелие

Благая весть Евангелия находит свой смысл в Иисусе Христе и дает нам ключ для понимания библейской эсхатологии. Видения книги Откровения находят свое окончательное исполнение в событиях последнего времени и завершения истории человечества. Хаотические условия, предшествующие Второму пришествию Христа, приведут к замешательству, тоталитаризму, гонениям и уничтожению всех организаций, смеющих сопротивляться силам тьмы (Откр. 13). В этих условиях народ Божий лишится какой бы то ни было организационной защищенности, но они смогут перенести эту потерю, если найдут защиту и безопасность в своем посвящении Иисусу Христу и принципам Его царства. Те, кто смогут пережить это время испытаний – это люди, «следующие за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Откр. 14:4). Они побеждают не своей собственной праведностью или духовным превосходством, но посредством оправдания благодатью Иисуса Христа (Откр. 12:11).

Первый ангел привлекает внимание к вечному Евангелию Иисуса Христа, потому что только оно может дать Божьему народу надежду и уверенность перед лицом последнего кризиса. Ангел также провозглашает, чтобы все признающие истину, воздали славу Богу, вместо того, чтобы прославлять человеков или человеческие организации. Те, кто зависят от своих церквей как организаций и черпают в них основание своего духовного «я», в противоположность радикальной вере в Иисуса, которая не зависит ни от какой церкви как организации, увидят, как основание их духовного дома разрушается в последние дни. Церкви как организации являются добрыми установлениями, которые могут помочь нам прийти к Богу, но они никогда не должны становиться идолами.

Вдохновенное Евангелием поклонение Творцу

Первый ангел также призывает Божий народ вернуться к осознанию своей тварности и истинному поклонению Творцу. Никакие изобретения сотворенных существ и никакая мудрость мира сего не даст ответов на глобальные эсхатологические вопросы, которые встанут перед человечеством в последние дни. Бог во Христе есть единственное решение, которого так отчаянно будут искать люди в последнее время. Только те, кто смиренно поклоняется Творцу, смогут достичь какой-либо духовной гармонии в последние дни земной истории.

Адвентисты считают, что суббота более чем какое-либо другое установление дает нам привилегии и возможности поклоняться Богу-Творцу. Первый ангел призывает народ Божий вернуться к осмысленному соблюдению библейской субботы как символа и отличительного признака тех, кто поклоняется Творцу, а не творению. Тем не менее адвентисты традиционно делают слишком большое ударение на субботе в контексте эсхатологии.

Заблуждением является вера в то, что в последние дни кризис, который разразится в этом мире, будет сосредоточен вокруг дня, в то время как Библия ясно учит, что камнем преткновения станет Личность — Иисус Христос (Откр. 14:4). Богослужение – спонтанное, радостное, удивительное переживание для тех, кто поклоняется Иисусу, и бремя, ритуал и скука для тех, кто поклоняется дню. Одной из причин почему молодые адвентисты находят субботу скучной, является то, что они не приняли Христа Писаний и не получили возможности и свободы поклоняться Ему всем своим сердцем. Слишком часто мы, адвентисты, ведем себя подобно жене Давида – мы критикуем тех, кто страстно поклоняется Богу, только потому, что стиль их богослужения отличается от нашего (2 Цар. 6:20). Не думаю, что к Давиду отнеслись бы по-другому во многих наших собраниях.

Мое восприятие богослужения изменилось несколько лет назад, после того как я посетил церковь Виноградник в Анахейме (Anaheim Vineyard Fellowship). Я был абсолютно потрясен тем, что увидел там. Тысячи людей поклонялись Богу с такой страстностью, какой я не видел ни в одной церкви до того. Некоторые стояли, некоторые воздевали руки к небесам, кто-то хлопал, кто-то тихо сидел, склонившись в молитве и размышлении, кто-то прыгал от радости, кто-то стоял на коленях, но все без исключения поклонялись Богу с полной самоотдачей. Люди, проводящие богослужение тоже были сосредоточены на Господе и пели гимны-молитвы, обращенные непосредственно к Нему. Эта церковь создала много гимнов и псалмов, которые теперь используются в богослужениях самых разные церквей (включая некоторые адвентистские церкви) по всей стране, и я получил удивительное благословение. С того дня я часто посещал эту церковь снова и снова для того, чтобы напитаться духовно и моим искренним желанием является увидеть что-то подобное и в своей церкви. Божьим народом последнего времени станут люди, видящие в богослужении самое удивительное и значимое переживание своей жизни.

Эсхатология и нездоровая религия

Нездоровая религия были источником человеческих страданий на протяжении всей истории, но согласно Христу возникновение лжепророков и умножение ложных форм религии станет особой проблемой для народа Божьего в конце времени (Мф. 24:10—27). Весть второго ангела привлекает внимание Божьего народа к кризису последнего времени и призывает его отделиться от всех организаций и сообществ, которые противоречат принципам Божьего царства.

«И другой ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы… сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы. И цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее. И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 14:8; 18:2—4).

Существует множество символов в книге Откровения, которые представляют различные аспекты ложной религии, представленной вторым ангелом. Откровение представляет целый ряд зверей и антихристианских фигур, таких как дракон, лжепророк и блудница. На протяжении истории все эти символы неоднократно идентифицировались с конкретными личностями, странами или церквами, тогда как их вселенское значение часто недооценивалось. Например, во времени Второй мировой войны многие христиане идентифицировали Германию со зверем Откровения, а самого Гитлера – с антихристом. Хотя нельзя не согласиться с тем, что нацисты и Гитлер представляли собой некую форму религии, описанной в Откровении, символы зверей, антихрист и пр. означают некие силы и принципы зла, которые действовали на протяжении всей истории. Такие принципы превосходят любые конкретные применения, и высшая точка из развития приходится на последнее время. Для простоты я суммирую эти принципы и силы в соотнесении с основными символами Откровения.

1. Вавилон (Откр. 14:8; 16:19; 17:5; 18:2, 10) – второй ангел предупреждает Божий народ о том, что они должны выйти их Вавилона. Слово Вавилон можно перевести как «замешательство», «смешение» и корни его тянутся в начало истории к Вавилонской башне, воздвигнутой теми, кто попытался спасти себя от будущего потопа, потому что они не доверяли словам Божьим. В Откровении Вавилон назван великой блудницей. Она символизирует ту форму ложной религии, которая постоянно идет на компромиссы, не доверяя слову Божьему во Христе, ради приобретения безопасности или богатства в этом мире. Вавилон противопоставляется в Писании Иерусалиму, городу веры. Второй ангел предупреждает, что все, доверяющие в последнее время человеческим делам или материальным накоплениям, падут. Только радикальная вера во Христа, которая проявляется в полном доверии, которая стоит за принципы Царства Божьего и чурается материализма, окажется способной выстоять и достичь исполнения надежды Божьей благодати.

2. Зверь (Откр. 13:1, 11, 17; 15:2; 17:3) – В книгах Даниила и Откровения показано множество зверей, но слово зверь всегда идентифицируется с конкретным принципом ложной религии в каждом конкретном случае. Зверь символизирует силу или насилие. В Откровении зверь, гонящий народ Божий, представляет собой религиозное учреждение, которое навязывает себя людям и отнимает у них права и свободы силой государства. Трагедии, подобные этой происходили не раз в истории. Второй ангел утверждает, что в конце времен организованная религия будет «прелюбодействовать с царями земными», чтобы использовать политическую власть в религиозных целях и добиться самых широкомасштабных последствий. Каждое религиозное образование, не согласившееся подчиниться и предать свои принципы на алтарь самосохранения, будет уничтожено зверем. Однако, народ Божий все равно будет следовать за Агнцем, Который противопоставляется зверю. Агнец представляет Иисуса Христа, Князя мира, и потому Божьи люди будут миротворцами. Они ни используют оружие или насилие, ни поощряют других делать это. Со Христом они верят в то, что вера всякого, основанная на насилии и оружии будет уничтожена.

3) Лжепророк (Откр. 16:13; 19:20; 20:10) – Второй ангел провозглашает, что на всех людей и все верования до известной степени повлияли идеи ложной религии, посему все Божьи люди призываются выйти из Вавилона. Адвентисты верят, что ни одна деноминация не является монопольным владельцем истины, но что мы все как отдельные личности должны исследовать Божье слово и следовать за Христом по вдохновению Святого Духа. Лжепророки стоят на месте Христа вместо того, чтобы указывать людям на Него. Они подменяют божественные принципы человеческими установлениями. В Откровении лжепророк представляет религию, созданную людьми. Только те, кто съединились со Христом и предали себя принципам Божьего Царства, смогут узнать лжепророка и выйти из Вавилона. Иисус является единственным истинным Пророком и абсолютным источником истины, посему те, кто превозносят и следуют за Ним, будут способны по Божьей благодати увидеть подделку религии лжепророка.

4) Дракон (Откр. 12:9, 17; 16:13; 20:2) – Хотя в первую очередь дракон идентифицируется в книге Откровения с дьяволом, так же он представляет и злых духов, демонические силы и чудодейственное обольщение народа (Откр. 16:13, 14). Второй ангел Откровения провозглашает, что ложные религии последнего времени будут исполнены «всякого нечистого духа». Адвентисты верят, что падшие ангелы, изгнанные вместе с сатаной с небес, ответственны за спиритическое обольщение, происходящее в этом мире, которое с приближением окончания земной истории только усилится. Верование в то, что люди могут общаться с умершими будет использована для обольщения множества людей, большинство из которых даже не будет верить в существование дьявола и его ангелов.

Согласно Откровению дракон поведет брань с женою (12:7). Эта женщина представляет собой Божью невидимую церковь, состоящую из верных Богу людей во всем мире. Это не какая-то организованная церковь или деноминация, но люди остатка, которые настолько соединены со Христом, настолько преданы принципам Царства Божьего, что демонические обольщения дракона не могут поколебать их (Откр. 11:13; 14:12). Дракон или сатана является антихристом в Писании и движущей силой любой формы ложной религии. Адвентисты никогда не извинялись за свою веру в существование личности дьявола, и мы не считаем, что такая вера должна сковывать нас страхом. Подобно Лютеру мы не дрожим перед князем тьмы, но радуемся в надежде вести второго ангела, которая говорит нам, что люди могут выйти из-под власти ложной религии, если соделают Христа альфой и омегой своей жизни.

Суд как благая весть

«Третий ангел последовал за ним, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое и на руку свою, тот будет пить вино ярости, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере перед святыми ангелами и перед Агнцем… здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божьи и веру в Иисуса» (Откр. 14:9—12).

Поверхностное чтение этого отрывка никак не может оставить впечатления, что он содержит какую-либо добрую весть. Кажется, что он содержит весть суда и осуждения для тех, кто отвергает Божью благодать и принципы здоровой религии, и в лучшем случае – призыв к терпению для остатка. Однако, адвентисты традиционно видят в вести третьего ангела основание для надежды и уверенности для народа Божьего. Почти сто лет назад Елена Уайт написала: «Несколько человек написали мне, спрашивая, является ли весть праведности по вере вестью третьего ангела. Я хочу ответить им: это самая суть вести третьего ангела».

Хотя она написала эти слова 1-го апреля, Елена Уайт относилась к ним очень серьезно. Адвентизм верит, что суд является благой вестью для всех, кто примет ее, и в свете этого нам необходимо еще раз взглянуть на весть третьего ангела.

Третий ангел говорит о том, что всякий, получающий начертание зверя, то есть всякий, избирающий самосохранение вместо принципов Божьего царства, погибнет. Эта весть никак не может быть доброй для тех, кто не желает принять Христа и рисковать, проявляя радикальную веру в Бога. Но для всех тех, кто осознает собственное недостоинство и вопиет к Богу о помощи, Иисус – Господь. Слова Христа приносят утешение всем обремененным сознанием собственной греховности: «Истинно, истинно говорю вам, кто слушает слова Мои и верит в Пославшего Меня, имеет жизнь вечную» (Ин. 5:24). Вот суть учения о праведности по вере.

Такое утверждение как-то не очень гармонирует со множеством других текстов Священного Писания, которые говорят, что все люди, включая праведников, будут судимы по делам своим. Однако, ключ к разрешению этого кажущегося противоречия лежит в заместительной работе Христа. Наши дела не могут спасти нас на последнем суде, так же как не может нас спасти и наша посвященность Богу, потому что и то и другое слишком слабо и несовершенно, чтобы исполнить эту миссию (Ис. 64:6). Суд является благой вестью только для тех, кто ищет единения со Христом и полагается на заслуги Его крови, потому что Христос Сам стоит на их месте на суде и Его совершенные дела зачтены им вместо их собственных несовершенств и падений (1 Ин. 4:17). Те кто во Христе уже были судимы и оправданы (Ин. 12:31).

Когда адвентистская молодежь осознает эту реальность, они не будут больше испытывать неуверенность в спасении или страх будущих испытаний и суда. Оправдание верой ни в коей мере не исключает необходимости жить по принципам Царства Божьего, так же как не служит это и противоречием библейскому учению о том, что наши дела это проявление или свидетельство нашей благодарности Богу. Однако без понимания Евангелия ни о какой благодарности не может быть и речи. Это четко утверждается вестью третьего ангела. Надежда для остатка – Божья благодать, но верность их проявляется в том числе и в следовании принципам, которым следовал Христос2. Именно в этом контексте адвентистам следует возвышать принципы святого Божьего закона, открытого и объясненного Иисусом Христом.

Адвентизм против отшельничества

Существует значительное различие между адвентистом, тем, кто верит в скорое возвращение Иисуса Христа, и отшельником. Любая форма эсхатологии, которая фокусируется исключительно на евангелизме и личном спасении, пренебрегая человеческими нуждами и социальной активностью, не есть эсхатология Иисуса Христа. Адвентистская эсхатология не отрицает важность служения человеческим нуждам, так же как и не возлагает никаких надежд на то, что гуманитарная деятельность народа Божьего установит каким-либо образом тысячелетнее царство Христа на Земле. Адвентисты считают, что следует жить в постоянном ожидании Второго пришествия Христа, но ждать Его следует, будучи верными управителями в этом мире3. Следующие четыре притчи Иисуса отвечают на основные вопросы о Его пришествии. Во-первых, кто войдет в Царство? Во-вторых, когда Царство настанет во всей своей полноте? И в-третьих, как нам ожидать наступления Царства?

1. Притча о брачном пире (Мф. 22:1—14) – В этой притче Иисус отвечает на вопрос кто войдет в Царство Божье. Прежде всего, история говорит нам, что существует вселенское приглашение, посланное Богом каждому человеку, независимо от его расы, пола, класса, вероисповедания или социального статуса. Во-вторых, грех, заставляющий многих отвергнуть это приглашение, заключается в том, что они заняты лишь сами собой. Те, кто не откликается на приглашение и не приходит на пир, слишком озабочены личными проблемами, касающимися семьи, работы или социального положения. Если мы позволяем тому, что важно становиться на место того, что наиболее важно, создается религия, озабоченная личностными нуждами в ущерб нуждам социальным. Отвергшие приглашение были поглощены сами собой. И наконец, те кто принял приглашение, смогли сделать это на одном условии. Никто не войдет в царство Божье без смиренного осознания своей нужды в одежде Христовой праведности или благодати Божьей. Прежде всего, Иисус провозглашает, что Царство это дар благодати, и в других притчах представляет этические императивы, применимые к тем, кто выбирает принять этот дар.

2. Притча о десяти девах (Мф. 25:1—13) – В Мф. 24 Христос ответил на вопрос учеников когда придет конец, уверяя их, что они никогда не смогут вычислить это и им не стоит об этом беспокоиться. В этой же притче десять дев представляют тех, кто говорит, что ожидает Жениха – их Господа. Все они засыпают с течением времени и все застигнуты врасплох когда жених наконец возвращается. Однако, пять мудрых дев приготовились встретить жениха заранее, в то время как пять неразумных оставили все приготовления на последний момент и потерпели неудачу. Итак, заключил Иисус, пребывайте в постоянном состоянии готовности, потому что вы не знаете в который час настанет пришествие Господа. Адвентисты – это те люди, которые постоянно пребывают в таком состоянии.

3. Притча о талантах (Мф. 25:14—30) – Естественный вопрос, который возникает из предыдущей притчи о девах, это что значит жить в состоянии постоянной готовности к пришествию Христа? Иисус предлагает притчу о талантах, чтобы ответить на него. В этой истории некий человек отправляется в далекое путешествие и раздает свое имение слугам. Одному дается пять талантов, другому два и третьему один. Первые два слуги использовали свои дары мудро, принося прибыль. Третий же сидел и ждал возвращение хозяина, но не сделал ничего, чтобы в течение времени, которое у него было, использовать полученные таланты на благо ближних и хозяина. Этот слуга был осужден, а два других – одобрены. Смысл притчи ясен. Единственный путь настоящего ожидания Второго пришествия Христа – использовать наши таланты мудро, так, чтобы они приносили пользу человечеству.

4. Притча об овцах и козлах (Мф. 25:31—46) – Поскольку служение ближним не проистекает из человеческой греховной натуры естественно, Иисус завершил поучения о Царстве Божьем историей, которая конкретно показала ученикам, что значит использовать таланты мудро. Действие истории происходит на последнем суде, при Втором пришествии, и в этой обстановке Христос суммирует сущность здравой религии, разделяя всех называющих себя христианами на две большие группы, руководствуясь простым критерием. Те, кто посвятил себя смиренному служению нуждам бедных, осужденных, больных и обездоленных, провозглашены готовыми встретить своего Господина, хотя они сами чувствуют себя недостойными и грешными. Те же, кто не смог позаботиться о больных и бедных, не проявил никакого интереса к делу социальной справедливости, провозглашены неготовыми. Вывод, следующий из этой притчи потрясающ: Иисус говорит: «Как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне». Бог познается не столько в библейских курсах, сколько в простом взаимодействии с ближними. Быть адвентистом не означает просто постоянно ожидать возвращения Христа, но искать Его в жизнях и нуждах наших ближних, совершая смиренное служение, пока мы ожидаем.

Почему Иисус ждет

Конечно, точная дата пришествия Христа никому не известна, но это не помешало множеству христианских теологов на протяжении истории рассуждать о том, почему же Он все еще не пришел. Он что, отложил это событие? Мог ли Он прийти раньше, если бы обстоятельства изменились? Является ли Второе пришествие в какой-то степени условным и зависящим от поведения Божьего народа и его достижений? Все эти вопросы естественны. Даже моя маленькая дочь не однажды спрашивала меня: «Папа, а почему Иисус все еще не пришел?» На этот вопрос трудно ответить.

Три наиболее часто даваемых ответа на этот вопрос в адвентистской традиции содержат некоторые противоречия. Во-первых, существует теория, что Христос не вернется до тех пор, пока Его народ не проявит полностью Его характер в своей жизни, победив каждый грех и продемонстрировав таким образом, что Его закон может быть соблюден верным Остатком. Однако, эта теория забывает, что всякое человеческое благочестие подобно грязной одежде (Ис. 64:6). Этот перфекционистский взгляд порождает элитизм и никак не может быть обоснован с точки зрения Писания. Божий народ соблюдает закон, но они не могут делать этого в совершенстве, так же как не могут они и отобразить совершенство развития характера, которое мы видим в Иисусе (1 Ин. 1:8, 10; Гал. 5:16; Рим. 7:14—25).

Вторая теория говорит о том, что Христос вернется не раньше, чем Евангелие будет проповедано всему миру (Мф. 24:14). Этот взгляд, естественно, подчеркивает важность евангелизма и миссионерской деятельности. Однако, согласно Павлу Евангелие было проповедано всему миру еще в его дни (Рим. 10:18), и это не привело ко Второму пришествию Христа. Если посмотреть на это более практически, мы увидим, что процент людей, никогда не слышавших о Христе и христианстве в наши дни постоянно увеличивается. Такая теория определенно не может ожидать Христа в ближайшем будущем в теперешней мировой ситуации.

Наконец, существует масса христиан, как адвентистов так и нет, которые считают, что Христос придет не раньше того, как свершатся определенные эсхатологические события. Например, адвентисты считают, что всемирные воскресные законы должна быть приняты перед тем, как придет Христос, в то время как большинство диспенсационалистов ожидают семь лет скорби и что Россия завоюет Израиль непосредственно перед Вторым пришествием. Тем не менее Иисус Сам предупреждал о любой форме религии, которая будет слишком полагаться на внешние проявления чего-либо. Именно нездоровая зависимость от устоявшихся представлений о том, как то или иное событие должно произойти привело к тому, что иудейские лидеры отвергли мессианство Иисуса. Потому Он и называл их «род лукавый и прелюбодейный, который ищет знамения» (Мф. 16:4). Зрелая вера не зависит от чудес (Ин. 20:27—29). Она черпает уверенность в слове Божьем и признает, что последнее время и наступающее царство будет исполнено неожиданностей. Такая вера считает, что Господь может вернуться в любой момент и с радостью ожидает Его.

Таким образом, когда мы рассматриваем вопрос «почему Иисус все ждет», не остается места для какого-либо догматизма. Но и Библия не молчит по этому поводу. Существует множество важных отрывков в Священном писании, которые дают нам очень полезные подсказки относительно «задержанного пришествия». Когда мы рассматриваем наиболее значительные события Божественного вмешательства, суда и избавления в Писании, которые являются прототипом Второго пришествия Христа и спасения, они все имеют нечто общее. Уничтожения допотопного мира, содомлян, египтян и хананеев вместе с описаниями соответствующих случаев избавления Ноя, Лота и израильтян в Египте и Ханаане, дают нам понимание того, почему Бог вообще вмешивается в историю. В каждом из этих случаев, Бог вмешивался и спасал Свой народ не потому, что они были достойны Его вмешательства или защиты, а потому что растление в мире более нельзя было терпеть (Втор. 9:4—6).

Бог послал потоп, чтобы спасти человечества от саморазрушения, и Ной был спасен Его благодатью (Быт. 6:5—8). Бог разрушил Содом и Гоморру по причине крайней развращенности его жителей, и Лот был тем, кого Бог спас по благодати (Быт. 18:20; 19:29). Бог послал язвы не египтян по причине угнетения и несправедливости, которые они проявляли к народу Божьему, и освободил израильтян, что тоже стало актом милости и благодати (Исх. 3:7—10). Наконец, Бог допустил уничтожение ханаанитян по причине их увеличивающегося беззакония и ввел Свой избранный народ в обетованную землю не потому что они заслужили этого, а исключительно по Своей благодати (Втор. 9:4—6).

Согласно Откровению, о же самое произойдет и в конце времени. Бог вмешается в человеческую историю последний раз по той причине, что беззаконие, царствующее в сегодняшнем мире в конце концов приведет к грани саморазрушения. Когда трагедия греха полностью раскроется, Богу придется вмешаться, чтобы остановить грех на его естественном пути – к массовому самоубийству. В наш век ядерной техники такой сценарий совсем не трудно представить. Человеческая греховность ускоряет Второе пришествие (Откр. 18:1—10), и Божий народ спасается не потому, что они достаточно праведны, а потому, что Божьей благодатью они победили кровью Агнца (Откр. 12:10, 11).

Примечания

1. Некоторые христоцентричные работы по адвентистской эсхатологии включают Hams K. LaRondell, The Israel of God in Prophesy (Berrien Springs, MI: Andrews UP, 1983) и его же Chariots of Salvation (Washington, DC: Review, 1986); Desmond Ford, Crisis, 2 vols. (Newcastle, CA: Good News Unlimited, 1982); Edward Heppenstall, Our High Priest (Washington, DC: Review, 1972) и Sakae Kubo, God Meets Man: A Theology of Sabbath and the Second Advent (Nashville: Anvil-Southern, 1978).

2. Среди многих неадвентистских работ по интеграции эсхатологии и этики, см. Carl E. Braaten, ed., Eschatology and Ethics (Minneapolis, MN: Augsburg, 1974); Rick Joiner, The Harvest (Pinevill, NC: Morningstar, 1989); и Jürgen Moltman, Theology of Hope (New York: Harper, 1967)/

3. Эта концепция разработана многими авторами, включенными в Roy Branson, ed., Pilgrimage of Hope (Takoma Park, MD: Assn. of Adventist Forums, 1986), см. также Charles Scriven, “Two Kinds of Hope,” Adventist Review May 31, 1984.

Wednesday, May 9, 2007

Глава 6 Кто есть Бог и кто есть я?

Получая образование консультанта, я был научен, что люди, испытывающие серьезные проблемы или попавшие в плен зависимостей, не могут измениться без серьезной помощи или вмешательства со стороны других людей. Тем не менее мой собственный опыт говорит, что в этом правиле существуют несомненные исключения, и исключения эти представляют собой, мышление и жизнь которых была преобразована встречей с Богом.

Например, несколько лет назад я познакомился с человеком, жизнь которого была похожа на бесконечный круговорот саморазрушительного поведения, основную роль в котором играли разного рода зависимости. Физически он представлял собой тип человека, которого нельзя не заметить на улице, он обладал огромным ростом и физической силой. К моменту нашей встречи за его плечами была богатая история употребления кокаина, запойного пьянства, беспорядочных связей и драк.

Когда я впервые посетил его в местной тюрьме, где он отбывал срок, он сказал мне, что дошел до дна в своем падении и испытал нужду в познании Бога впервые в жизни. Я отнесся к этому с некоторым скептицизмом, но наблюдая этого человека на протяжении последующих трех лет, видя как он стал лидером местной церкви, женился на замечательной христианке и совершенно оставил наркотики, сексуальные зависимости и насилие, контролировавшее его жизнь, от сомнений не осталось и следа. Этот человек испытал настоящее обращение, изменившее его жизнь. И это не единственный случай. За последние несколько лет я видел по крайней мере три таких истории, показывавших, что Бог может изменять жизнь людей, и зачастую делает это самым драматическим образом.


Изображения Бога

Самой интересной коллекцией изображений для меня является собрание изображений Бога, которые я собрал на уроках с учениками начальных классов – одна группа учеников шести лет и другая – ученики второго класса. По странной иронии, рисунки учеников-шестилеток отличаются гораздо большим творчеством и непосредственностью, чем рисунки более старших детей. Младшие школьники гораздо более склонны изображать Бога как друга, с которым можно играть или в образе женщины, матери, чем старшие ребята, которые в большинстве своем начинают верить в то, что Бог должен представлять собой величественную мужественную фигуру, причем непременно с бородой и короной. Изучение этих рисунков привело меня к выводу, что дети как правило очень склонны видеть Бога в тесной связи с тем, как они видят своих родителей или ситуацию в своей собственной семье1. Например, дети, сексуально растленные «очень религиозными» родителями часто выражают в своих рисунках замешательство в отношении Бога и церкви.

Также удивительно видеть то, как раскованно дети относятся к просьбе нарисовать Бога: большинство из них не колеблются ни секунды и создают свой собственный образ Всемогущего. Ученики старших классов и студенты колледжей, с другой стороны по понятным причинам не хотят иметь ничего общего с такого рода заданием. Но по непонятной иронии с возрастом большинство людей возвращается к этим попыткам создать детальный образ Бога – не столько с помощью карандашей, фломастеров и кисточек, сколько словами. Слова – те же самые символы, и довольно интересно бывает наблюдать как люди, ни за что не соглашавшиеся нарисовать портрет Бога на бумаге, не колеблются ни секунды и составляют самые детальные и догматические портреты Бога с помощью слов. Эмили Дюргейм, французский социолог первая подметила, что люди имеют склонность воссоздавать образ Бога по своему собственному образу. Различные этнические группы проецируют свои расовые особенности на Бога, и каждая религия (как каждая христианская деноминация) проецирует на Бога свою собственную систему верований, так что Бог становится методистом, мусульманином, мормоном или адвентистом. Говорим ли мы о 27 пунктах или о какой-либо иной версии «истины», Бога нельзя вместить в какие-либо символы или формулировки. Цель любой доктрины не заключается в том, чтобы поместить Бога в коробку, заявляя, что у нас есть инструмент для понимания всей полноты истины, но в том, чтобы даровать нам удивительные и краткие моменты познания непостижимого Бога, и таким образом подготовить нас к служению человечеству.


Более полная картина

Я наверное никогда не перестану удивляться тому, как много можно узнать о семье просто просматривая семейные фотографии. Однажды, посещая одну сестру, пока она отвечала на срочный телефонный звонок, я получил массу откровений, просто просматривая альбом. Я познакомился с ее мужем и четырьмя детьми. Я получил представление об их привычках и хобби, о том, как они проводили отпуска, о том в каких домах они жили и на каких машинах ездили. Даже их личные черты характера проявлялись в тех фотографиях, которые они делали на протяжении многих лет. В течение пятнадцати минут, смотря на фотографии я узнал об этой семье больше, чем если бы я проводил собеседование с хозяйкой на протяжении нескольких часов. Но гораздо более ценным, чем эти отдельные крупицы знаний, что я собрал об этих пяти людях, было чувство семьи, которое создавалось на страницах этого альбома.

Подобно многим адвентистам и другим консервативным христианам, я вырос в убеждении, что знание «истинных доктрин» крайне важно для возрастания в Божьей благодати и достижении победы в духовной битве. Меня бомбили в школе и библейскими курсами и памятными текстами, которые, хотя и давали определенное представление о Библии, совершенно не создавали общности с Богом и не вызывали желания познавать Христа на личном опыте. Меня пичкали плодами дерева познания с таким рвением, что я потерял аппетит и к дереву жизни.

До тех пор пока мы не познаем Бога в нашей жизни, мы не можем знать и самих себя. Здоровая любовь к себе зависит от здравого понимания и принятия Божьей любви к нам. Последующие главы в частях 2 и 3 написаны таким образом, чтобы дать нам краткие моменты знакомства с Божьим фотоальбомом, которые помогут читателю лучше понять и принять Божью любовь. Но перед тем, как начать размышления над разными аспектами Божьего характера, очень важно ответить на вопрос о том, кем мы являемся во Христе, ибо сдается мне, что в этой области слишком много замешательства и непонятностей, даже в среде тех, кто называет себя христианами.


Духовные шизофреники

В среднем американском доме ребенок получает десять негативных утверждений на каждое позитивное2. Позвольте мне повторить это для большей ясности. В СРЕДНЕМ АМЕРИКАНСКОМ ДОМЕ РЕБЕНОК ПОЛУЧАЕТ ДЕСЯТЬ НЕГАТИВНЫХ УТВЕРЖДЕНИЙ НА КАЖДОЕ ПОЗИТИВНОЕ. Теперь я хотел бы спросить вас, было ли такое в вашей жизни. В СРЕДНЕМ АМЕРИКАНСКОМ ДОМЕ РЕБЕНОК ПОЛУЧАЕТ ДЕСЯТЬ НЕГАТИВНЫХ УТВЕРЖДЕНИЙ НА КАЖДОЕ ПОЗИТИВНОЕ. Если нечто подобное или хотя бы отдаленно напоминающее это имело место в вашей жизни, что с практически стопроцентной уверенностью можно говорить о том, что вы боретесь с ощущением неуверенности и ненависти к себе в той или иной форме, по крайней мере время от времени. Но семья, к сожалению, не единственный источник негативного самовосприятия и создания негативного образа личности.

Даже в наш век «просвещенного образования», школьная среда немногим отличается от семей. И здесь исследования показывают3, что СТУДЕНТЫ СЛЫШАТ СЕМЬ НЕГАТИВНЫХ УТВЕРЖДЕНИЙ НА КАЖДОЕ ПОЗИТИВНОЕ. Эти исследования, к сожалению, не охватили церкви, но традиционно можно сказать, что церковь была более склонна говорить нам, что мы грешники, плохие, что сама наша природа – зло, чем семья и школа. На самом деле именно церковь стала для многих первоначальным источником такого мышления4. слишком много христиан видят себя беспомощными грешниками и жертвами первородного греха, и как результат, страдают от более низкой самооценки, чем средние американцы5.

Слишком многие из нас христиан приняли за чистую монету идею о том, что смирение и высокая самооценка являются взаимоисключающими понятиями, между которыми надо тщательно хранить равновесие. Такое мышление вдет к самой настоящей духовной шизофрении – чем лучше я о себе думаю, тем более сильным чувством вины я страдаю. Смирение видится как наше единственное спасение от ереси самовлюбленности. Но на самом деле истинным является нечто абсолютно противоположное. Настоящее смирение может расти и развиваться только в обстановке здоровой самооценки. Смирение не имеет ничего общего с принижением нас, зато имеет очень много общего с возвышением Бога. По словам К. С. Льюиса6, «смирение – это не красивая женщина, притворяющаяся уродиной и не умный человек, притворяющийся глупцом. Это осознание того, что всякий добрый дар исходит от Бога, а не от нас». Только человек с высокой и здоровой самооценкой может использовать данные ему Богом дары, чтобы прославлять Творца. Более неуверенные в себе человек станет стремиться прославить себя. Смирение и высокая самооценка едины.


Кто вы?

В своей профессиональной деятельности и личном духовном пути я получал огромные благословения от чтения книг Нила Андерсона7. Он стал человеком, столкнувшим меня с наиболее основным вопросом жизни: Кто ты? Моей естественной реакцией было:

«Я Стив Дэйли».

«Нет», -- ответил он. – «Это твое имя. Кто ты?»

«Я капеллан и студенческий пастор в университете ЛаСьерра».

«Нет», -- снова сказал он. – «Это твоя должность».

«Я консультант и преподаватель».

«Нет, это то, что ты делаешь».

«Я муж и отец».

«Нет, это отношения, в которые ты вовлечен».

«Я адвентист седьмого дня».

«Нет, это твоя деноминационная принадлежность».

«Я христианин».

«Нет, это твой религиозный выбор».

«Я холерик».

«Нет, это твой темперамент».

«Я INFP».

«Нет, это тип твоей личности по Майерс-Бриггсу. КТО ТЫ?»

Вот тут-то я и понял, что нет никакого смысла говорить о том, что я американец, потому что это моя национальность. Я даже не мог сказать, что я стовосьмидесятитрехсантиметровый мужчина, весящий 75 килограмм. Его ответом было бы: «Это твой рост, вес и пол. Если ты потеряешь ноги, кто ты?» Идея была проста и понятна. Истинное осознание самого себя не могло быть основано на внешности, положении, собственности, зарплате, титулах, степенях, профессиональных достижениях или каких-либо других свершениях. Те люди, у которых есть все это, часто страдают от отсутствия внутреннего мира и безопасности, потому что они отчаянно пытаются найти мир и смысл жизни в таких несущественных вещах. Это абсолютное заблуждение говорить о том, что внешность + работоспособнось + достижения + почитание = смысл жизни и осознание самого себя. Павел говорит: «Мы никого не знаем по плоти» (2 Кор. 5:16). И человек, достигший всего – это тот, кто понимает, что все человеческие достижения – пустота (Еккл. 1:2).


Кто вы во Христе

Единственное «уравнение самого себя», которое работает в Царстве Божьем, выглядит примерно так: «вы + то что вы представляете собой во Христе = целостность, смысл и значение в жизни»8. Другими словами, единственный настоящий ответ на вопрос «кто я?» - это тот ответ, который дает нам Бог.


Кто я?

Я – дите Божье (Ин. 1:12).

Я – друг Христа (Ин. 15:15).

Я – новое творение (2 Кор. 5:17).

Я примирен с Богом (2 Кор. 5:18).

Я – сын Божий (Гал. 3:26, 28).

Я – творение Божье (Еф. 2:10).

Я – святой (1 Кор. 1:2).

Я праведен и свят (Еф. 4:24).

Я сокрыт со Христом в Боге (Кол. 3:3).

Я – враг сатаны (1 Петр. 5:8).

Я избран Богом и свято и нежно любим (Кол. 3:12; 1 Фес. 1:4).

Я – гражданин небесной страны, для которого уже приготовлено место (Фил. 3:20; Еф. 2:6).

Когда я принимаю Христа как своего Спасителя, вопрос «кто я?» получает четкий и ясный ответ. Другими словами дьявол ничего не может сделать, чтобы изменить то кем я являюсь во Христе. Его единственной возможностью является ослепить меня, чтобы я не видел этой реальности и заставить меня поверить в ложь о себе. Хотя я – новое творение и мне была дана новая природа, моя старая природа запрограммировала меня верить в то, что грех все еще является основной контролирующей силой в моей жизни. Дьявол использует это негативное программирование, чтобы выиграть борьбу за мой разум. Он бомбит меня всякого рода обвинениями, так что в моем процессе мышления преобладают негативные мотивы в отношении к себе. Он делает все возможное, чтобы заставить меня поверить в его ложь: «Я никчемный»; «Я такой же, как и был до этого»; «Я неудачник»; «Я лжец»; «Я обманщик»; «Я потерян».

Как христиане мы можем выбрать веру в эту ложь, продолжать оставаться и быть управляемыми нашей старой природой и не испытывать никаких реальных изменений в мышлении и поведении, но мы также можем принять нашу новую природу и то кем мы становимся во Христе и «преобразиться обновлением ума нашего» (Рим. 12:2), принимая Божьи обетования, перечисленные выше. Однако, в этой связи очень радостно видеть, что адвентистская молодежь имеет более сильное чувство принятия самих себя, чем христианская молодежь в целом (см. таблицы 5 и 6) и гораздо менее склонна к суицидальным тенденциям. Слишком многие христиане напоминают сегодня орленка, найденного фермером и вскормленного на птичьем дворе с курами. Он никогда не осознавал себя орлом, потому что все что он видел, были куры. Он вырос и развил мышление курицы, начал кудахтать по-куриному и даже вести себя так. Сегодня церкви полны орлов, которые ведут себя как куры, потому что они так и не осознали то, кем они на самом деле являются во Христе. Добрая же весть заключается здесь в том, что по мере того, как мы как личности обнаруживаем и принимаем истину о нашем новом «я» во Христе и учимся «летать» посредством Его Святого Духа, мы больше не можем относиться к другим как к курам.


Таблица 5
Я нравлюсь себе

Y420

Частота

Процент

Общая частота

Общий процент

1=Определенно не согласен

247

2.5

247

2.5

2=Не согласен

1191

11,9

1438

14,4

4=Согласен

5436

54,5

5874

68,9

5=Определенно согласен

3109

31,1

9983

100,0






Вычет = 590






Таблица 6
Мне трудно принять себя

C10

Частота

Процент

Общая частота

Общий процент

1=Никогда

1997

19.1

1997

19.1

2=Редко

2372

22.7

4369

41.7

3=Время от времени

1480

14.1

5849

55.9

4=Иногда

1684

16.1

7533

71.9

5=Часто

1354

12.9

8887

84.9

6=Почти всегда

982

9.4

9869

94.3

7=Всегда

602

5.7

10471

100,0






Вычет=102





Команда плотника

Вы наверное видели наклейку на бампере, которая говорит: «Мой босс – один еврейский плотник». Но что означает быть частью строительной бригады Христа? Во-первых, это означает, что мы должны восстанавливать людей, а не разрушать их. Слишком часто в моей собственной жизни, даже после того, как я стал христианином, я был виновен в том, что верил лжи сатаны о себе и ближних и начинал критиковать и проклинать, вместо того, чтобы поддерживать и благословлять. В огромной степени эти слова стали «самоисполяющимися пророчествами» в моей жизни или в жизни тех, к кому я их обращал9. Это также происходит и в жизни детей, которых постоянно критиковали родители10. Но когда мы на самом деле понимаем и принимаем то, кем мы становимся во Христе, нам дается сила видеть себя и других с совершенно новой точки зрения. Не только я – сын Божий, но и вы тоже.

Каждое обетование, которое я применяю к себе, применимо и по отношению к вам. Мой язык становится жезлом, постоянно помогающим другим осознать то, кем они являются во Христе, чтобы и они могли оставить сатанинскую команду разрушителей и примкнуть к строительной бригаде Христа. Пока Христос не вернется, мы все – грешные существа (1 Ин. 1:8, 10; Гал. 5:16; Рим. 7:14 и далее), но наша задача – не сосредотачиваться на нашей собственной греховности или грехах других. Нам следует видеть доброе в людях и поддерживать его, не потому что я или какой-то проповедник сказал это, но потому что Бог говорит так: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф. 4:29). Бог видит нас святыми и называет нас святыми. Когда мы увидим в таком свете самих себя и наших единоверцев, гораздо более вероятно, что люди в мире тоже начнут называть нас так.


Примечания.

  1. Robert Burns, Family Centered Circle Drawings (New York: Brunner, 1990); см. также David W. Winnicott, Therapeutic consultations in Child Psychiatry (New York: Basic, 1971).

  2. Neil T. Anderson, Victory over the Darkness (Ventura, CA: Regal, 1990), 63ff.

  3. Anderson, 63ff.

  4. Matthew Fox, Original Blessing (Santa Fe, NM: Bear, 1983).

  5. Schuler, 17ff.

  6. Цитируется в Neil T. Anderson, Bondage Breaker (Eugene, OR: Harvest, 1990), 100.

  7. Anderson, Victory, 17—36.

  8. Anderson, Victory.

  9. Derek Prince, Blessing or Curse (Terrytown, NY: Chosen, 1990); ср. Daily, Adolescens.

  10. Gary Smalley and John Trent, The Blessing (Nashville: Nelson, 1986).