Глава 19. Пилигримы Милграма. Адвентизм и Бог нонконформистов.

Что же касается возможности внешне соглашаться, а
внутренне оставаться самим собой, я не думаю об этом слишком много.
Генри Д. Торо

Ее звали Кристен, и ее любимым библейским текстом было Послание к Римлянам 12:2 «Не сообразуйтесь с миром, но преобразуйтесь обновлением ума вашего». Она часто цитировала его в моем кабинете, приходя на еженедельные консультации. Этот текст был намертво впечатан в ее сознание деспотичной матерью-христианкой, которая постоянно напоминала ей об опасностях, подстерегающих ее в этом мире, и отцом-«христианином», который никогда не смущался использовать ремень, чтобы научить дочку важности абсолютного послушания.

Наблюдая ее поведение в классе и в различных ситуациях, в частности на встречах малых групп у нас в университете, я пришел к выводу, что она была человеком ведомым. Она так и не научилась думать самостоятельно или принимать решения, основываясь на своих внутренних принципах. Чем больше мы разговаривали, тем яснее становилось для меня, что ее академические проблемы кроются в трагически заниженной самооценке и недостатке самоопределения.

Используя терминологию Эрика Эриксона¹, она так и не научилась доверять. Мир, окружавший ее тепличные христианские четыре стены, казался пугающе коварным и опасным. Деспотичное строгое воспитание, полученное ей от родителей, заставило ее постоянно сомневаться в своих возможностях, навязало ее сознанию чувство вины и недостойности и практически разрушило здоровые тенденции к независимости, проявление инициативы и уверенность, присущие каждому нормальному человеку. Она была абсолютно уверена, что является нонконформистом, а между тем я никогда не встречал более зависимого и подчиняющегося существа. Кристен была христианским хамелеоном, который боится мира вокруг и совершенно неспособен задавать вопросы своей семье, родителям, учителям, церкви или друзьям-христианам.

Иисус-нонконформист

Непредвзятое исследование жизни Христа показывает, что Его можно безо всяких натяжек назвать радикальнейшим нонконформистом. Однако, многие люди, считающие себя Его последователями, перепуганы до полусмерти самой идеей нонконформизма. Стив Артурберн² показал, что для многих христиан религия – это нездоровый эмоциональный костыль, который на самом деле поддерживает нездоровый зависимости и созависимости, намертво привязывающие отдельных людей к семьям, семьи – к общинам, а отдельные общины – к высшим церковным авторитетам³. как мы видим из случая с Кристен, огромное количество ложного смирения выдается сегодня за христианство. Ложное смирение, которое позволяет другим ранить нас и пренебрегать нами, только потому, что мы по какой-то причине привыкли считать, что это по-христиански – страдать таким образом. Но это смирение диаметрально противоположно настоящему смирению, явленному в Библии.

Библейское смирение подразумевает служение ближним без ожидания какого-либо признания или награды. Для того, чтобы проявлять такое смирение, требуется внутренняя сила личности и четкое осознание того, кем мы являемся. Библейское смирение произрастает скорее от силы и смелости, чем от страха и слабости. Другими словами, смирение и низкая самооценка – понятия не синонимичные, а скорее противоположные с библейской точки зрения (Мф. 22:36—40). Тем не менее, многие адвентисты, подобно Кристен не понимают этого смирения и развивают в себе такую форму смирения, которая приводит к нездоровой зависимости от семьи, церкви или общества. Чтобы понять проблемы, встающие перед адвентизмом в этой связи, давайте уделим немного внимания наиболее известным исследованиям конформизма в религии.

Исследования конформизма в религии

Классическим в этой области считается исследование, проведенное Соломоном Ашем и Стенли Милграмом, которые изучили феномен конформизма в группах. Аш был первым ученым, документально зафиксировавшим огромнейшее влияние групп на решения, принимаемые отдельным индивидом, даже в тех случаях, когда окончательное решение оказывалось прямо противоположным его собственным принципам и воззрениям. Аш⁴ пришел к выводу, что три четверти субъектов исследования были готовы подчинить свое мнение неточному мнению группы по крайней мере в одном эксперименте из всех, в которые они были вовлечены. Эта цифра – конформизм в 75% случаев была настолько шокирующей, что вызвала целую волну новых исследований в этой области, которые в основном подтвердили выводы Аша.

Еще более показательным для всех озабоченных проблемой нравственного развития стало исследование Стенли Милграма⁵, который показал, что давление, заставляющее человека подчинять свое мнение мнению группы зачастую приводит к нежелательным с точки зрения социальных норм последствиям. Милграм и его помощники проводили исследование среди студентов Иельского университета, пытаясь выяснить, способны ли они причинить жестокую боль или заставить страдать другого человека если это будет приказано им какой-то личностью, облеченной авторитетом. Студентам было приказано подвергать человека электрическим ударам от 15 до 450 вольт. Несмотря на устрашающие наклейки на машине, говорящие о том, что удары были жестокими и крайне опасными, несмотря на крики и мучения невинной жертвы (которая на самом деле была актером и не подвергалась никакому электричеству), 26 из 40 студентов подвергли его полным 450 вольтам только потому, что им было это приказано человеком, проводившим этот эксперимент. Подчинение такому жуткому приказу в более чем 65% случаев оказалось довольно страшным открытием, но к сожалению результаты, к которым пришел Милграм были неоднократно повторены множеством исследователей и разных странах и при разных обстоятельствах и таким образом признаны опасной общей тенденцией⁶.

Особый интерес с точки зрения адвентистской эсхатологии представляют собой исследования влияния религиозных убеждений на формирование нежелательного группового конформизма, выраженного, в частности, в повиновении разрушительным приказаниям. Как реагировать среднестатистическому человеку на приказания фигуры, облеченной обоснованным авторитетом, которые ведут к страданиям другого человеческого существа? История изобилует примерами, когда мученики были обезглавливаемы, «ведьмы» сожигаемы на кострах а множество евреев расстреляны – и все по приказу «обоснованного авторитета». Однако, проведение исследований пытающихся выделить факторы, влияющие на такое слепое повиновение или сопротивление ему, -- сравнительно недавний феномен.

Обзор этих исследований⁷ привел к выводу, что люди более склонны повиноваться деструктивным командам, когда: (1) они имеют личностные характеристики, которые условно можно назвать высоким уровнем внутренней жестокости; (2) они испытывают на себе сильное давление со стороны группы; (3) жертва – личность мужского пола или принадлежит к другой расе; (4) лицо, отдающее приказания занимает высокое положение; и что особенно важно (5) почтение к авторитетам в них развито очень сильно. Таким образом, лица, более способные сопротивляться деструктивным приказаниям (1) имеют стойкие нравственные ценности; (2) являются людьми социально ответственными; (3) видят, что жертва являлась лицом высокого положения или (4) испытывают экспериментально внушенное чувство вины.

Продемонстрированные результаты показывают четкую связь между нравственной зрелостью и нонконформизмом. Семьдесят пять процентов студентов, которые по результатам предыдущих исследований достигли уровня нравственного развития, оцененного по шкале Лоренса Колберга на 6 или выше, отказались включать электричество, шокируя жертву, в то время как эта цифра для лиц, достигших только начальных уровней по этой же шкале, составила всего лишь тринадцать процентов⁸.

Другими словами, исследование Милграма показало, что примерно 65% общего населения и 87% из тех, кто по шкале Колберга оценены как нравственно незрелые, подчиняются деструктивным командам, в то время как из тех, кто достиг высокого уровня морального развития (по той же модели) подчинились только 25%. Снова и снова нам напоминают, что здравая религия не имеет ничего общего с конформизмом и акцентом на внешних религиозных проявлениях, но напротив – здоровая религия дает силы для проявления нонконформизма и внутренней самоотверженной веры⁹.

Здоровая религия	Нездоровая религия
1. Инклюзивность (принятие тех, кто не принадлежит к данной группе).	1. Этноцентричность (эксклюзивное отношение непринятия к тем, кто не принадлежит к данной группе).
2. Просоциальность (более толерантное, менее осуждающее отношение).	2. Антисоциальность (более предубежденное, осуждающее, строгое и озабоченное отношение).
3. Нонконформизм (меньшая вероятность повиновения деструктивным командам Милграма).	3. Конформизм (большая вероятность повиновения деструктивным командам Милграма).
4. Альтруизм (просоциальное поведение, не обусловленное эгоистичными мотивами).	4. Эгоизм (просоциальное поведение, обусловленное только выгодами для личности или исключительной группы).
5. Личностность (самоотречение, критичность и упор на внутреннее).	5. Институционализм (некритичность и упор на внешнее).

Конформизм и адвентистская эсхатология.

Как социальное сообщество адвентисты изначально привлекали людей, обладающих яркой индивидуальностью и зачастую твердо придерживающихся своих собственных мнений. До того как они организовались в официальное церковное движение, адвентисты состояли преимущественно из ярких нонконформистов, которые либо покинули свои церкви по собственной воле, либо были исключены из них. Адвентисты приняли рад доктрин (таких как суббота, вегетарианство и др.), которые только усиливали их нонконформистскую репутацию в обществе, и на протяжении многих лет сопротивлялись любым попыткам установить символ веры или организовать церковную структуру из страха того, что это приведет к конформизму внутри церкви.

Ведомые духом альтруизма, ранние адвентисты принимали жизненно важное участие в аболиционистском движении XIX столетия. Множество адвентистских лидеров, включая Елену Уайт, Урию Смита и Джона Байнгтона (первого президента Генеральной конференции), были радикальными аболиционистами, которые резко критиковали правительство, поддерживали подпольную железную дорогу и принимали участие в актах гражданского неповиновения, повинуясь своим принципам. К сожалению, это единственный случай в адвентистской истории, когда члены церкви приняли активное участие в разрешении социальных проблем, которые не касались внутренних организационных интересов церкви или сохранения ее вероучения непосредственно.

После 1860-го года адвентисты в целом поддерживали республиканцев, которые проводили закон о воздержании, но переметнулись к демократической партии, чтобы иметь возможность опротестовать проект закона о воскресном дне в 1890, вернувшись к республиканцам позднее, когда угроза воскресного закона миновала. Эта тенденция – принимать участие в социальных вопросах только когда это касается церкви непосредственно – продолжилась на протяжении всего XX столетия.

Еще большую обеспокоенность вызывают случаи поддержки церковью тоталитарных режимов в целях самосохранения. Самым вопиющим примером тому стала ситуация, сложившаяся в нацистской Германии, где адвентисты (вместе с другими христианскими группами) изначально поддерживали Гитлера. По мере того, как тоталитарный режим Третьего рейха развивался в Германии, христианские организации отделялись друг от друга и поодиночке либо уничтожались, либо погружались в молчание. Пастор Мартин Хеймеллер, протестантский священник, брошенный нацистами в тюрьму, выразил это в следующих словах:

В Германии первым делом они пришли за коммунистами; я не стал протестовать, поскольку не был коммунистом. Потом они пошли за евреями; я не протестовал, потому что я не еврей. Потом они стали искать рабочих, членов профсоюзов; я ничего не говорил, потому что никогда не состоял в профсоюзе. Чуть позже стали забирать католиков, и я тоже молчал, потому что был протестантом. В конце концов они пришли за мной, и уже не было никого, кто мог бы что-нибудь сказать…¹⁰

Точно так же, как различные группы, которые претерпели страшные гонения со стороны Третьего Рейха не протестовали до тех пор, пока их собственным интересам и свободам не начинала угрожать опасность, и целые государства не вступали в военный конфликт, переросший во Вторую мировую войну до тех пор пока их границам не начинала угрожать непосредственная опасность. Адвентисты же, которым как церкви был придан льготный статус в Германии, так никогда и не заняли никакой официальной позиции, осуждающей Гитлера и его правительство. Поначалу они были привлечены к фюреру потому что он был вегетарианцем, не пил и не курил, и вообще придерживался примерно таких же принципов здоровья, которые проповедовали адвентисты. Нацистское правительство не только дало адвентистским медицинским учреждениям различные льготы, но на самом деле обращалось к ним за помощью. Конечно, церковные лидеры были весьма и весьма озабочены политикой, проводимой нацистским правительством, но «никак не выразили своего протеста публично из страха притеснений»¹¹.

Этот конформизм за счет принципов стал довольно типичным явлением для адвентистских церковных групп, попадавших под влияние тоталитарных режимов. Эта тенденция стала устрашающей. На протяжении многих лет в Советском союзе церковь адвентистов фактически поддерживала коммунистический режим, в то время как адвентисты-диссиденты, начавшие свое отдельное движение в знак протеста, были сурово гонимы и притесняемы властями¹². В Южной Африке, где церковь отказалась воспротивиться апартеиду и предпочла работать с белым правительством из страха гонений, произошло то же самое¹³. Такая позиция выглядит еще более ироничной в свете наших корней и традиционной интерпретации Откровения 13, которая подчеркивает важность нонконформизма по отношению к тоталитарным или угнетающим властям и силам.

Перспективы для будущего церкви

Когда я думаю о церковной жизни в свете принципов и тенденций, рассмотренных как в этой так и в предыдущей главе, мое беспокойство можно выразить в следующих пунктах.

1. Почему церковь в целом упорно придерживается старых взглядов на эсхатологию, фокусирующихся на воскресных законах и католиках, вместо применения христоцентричные эсхатологические принципы наших дней?

2. Почему церковь изгнала таких теологов как Дезмонд Форд, который проводил такую творческую, сосредоточенную на Христе работу в области эсхатологии? Почему бы нам не признать наше непонимание и не пригласить его обратно?

3. Как долго мы будем поклоняться пророку прошлого, который благословил церковь во многих отношениях, но, к сожалению, был часто неверно использован, в то же самое время оставаясь закрытыми для пророческого духа как живой реальности, которая должна проявляться в сообществе верующих?

4. Как могут люди, ставшие на путь конформизма вместо пророческой инакости, которые стали последователями, вместо того, чтобы быть творческими и критическими мыслителями, которые были одержимы внешней религиозностью, а не радикальной верой в Иисуса Христа, видеть себя (особенно в таком сознании собственной исключительности) Божьим остатком?

Окончание этой главы будет посвящено поиску ответов на эти вопросы.

Откровение 13 и будущее адвентизма

Мы не знаем когда или в какой форме это придет, но если верим во Христа и Его слово, то мы так или иначе будем ожидать окончательного глобального конфликта, который разделит человечество на два лагеря – за или против Царства Божьего (Откр. 13:8). Это конфликт, который потребует принятия решения не только от каждой нации и страны, каждой организации и семьи, но, перефразируя Солженицына, скажем мы, от «каждого человеческого сердца». Люди, хранящие высшую верность своим семьям, церквам или другим организациям в конце концов станут служить богу самосохранения, а не Богу Небесному. Силы, объединяющиеся в борьбе против Бога (во имя Божье) в этой борьбе будут настолько могучими и станут творить такие чудеса и знамения, что все человечество кроме остатка Божьего поклонятся ложному Христу (Откр. 13:8—14).

Церквам, как конгрегационалистски независимым, так и имеющим четкую структуру и организацию, придется выбирать: выжить как организации и быть «выброшенными во тьму внешнюю» или стать подпольными движениями, поддерживающими работу Царства Божьего. Все церковные средства и здания будут конфискованы «зверем», если только эти организации не согласятся сотрудничать с ним и починяться его желаниям. Другими словами, единственными религиозными организациями, существующими легально, станут только те церкви, которые запятнали себя в целях самосохранения (Откр. 13:17). Вот почему история выживания адвентистской церкви в условиях тоталитарных режимов выглядит так устрашающе. Вот почему адвентизму необходимо изменить существующее положение вещей. В частности, я убежден, что нам необходимо изменить наше отношение к следующим моментам:

1) Необходимо перестать учить людей доверять или зависеть от церкви как организации и помочь им сфокусировать свое внимание исключительно на Христе.

2) Нам следует перестать строить свою собственную церковную башню Вавилона и снова задуматься о том, что значит быть церковью, сосредоточенной на Спасителе.

3) Мы должны поддерживать духовный экуменизм (в противоположность экуменизму организационному), так чтобы мы могли ответить на последнюю молитву Христа о единстве (Ин. 17:21), ломая деноминационные барьеры вместо того, чтобы строить их.

4) Нам необходимо открыть себя для влияния Святого Духа, чтобы Бог даровал нам Свои дары и силу как для настоящего, так и для будущего. Мы больше не можем себе позволить недооценивать силу Божью (1 Кор. 4:20).

5) И наконец, нам следует открыть свое сознание для возможности нового и неожиданного эсхатологического сценария, чтобы нам не войти в XXI столетие со взглядами на пророчества, датируемыми столетием XIX-м.

Я бы хотел завершить эту главу одним из таких возможных сценариев, о котором я все больше и больше думаю на протяжении последних восьми лет.

Адвентизм и неопантеизм.

В 1983 году я провел один день на конференции Американской национальной психиатрической ассоциации. Один доклад, услышанный там, произвел на меня огромнейшее впечатление. Статья была написана Геральдом Ла Ру, профессором одного из американских университетов, и называлась она «Путь этического гуманизма». Статья представляла собой попытку переосмысления религии в научном, гуманистическом контексте, который видит Бога как силу природы и силу внутри каждого человека, которую необходимо развить на благо всего человечества. Эта психологическая вера противопоставлялась великим религиозным традициям прошлого и преподносилась как свободная от «предрассудков», «сексуальных табу» и «символов веры».

У нас нет никакого «открывателя» истины – ни Моисея, ни Торы, ни Христа, ни Мухаммеда… У нас нет веры в загробную жизнь – ни воскресения, ни бессмертия, ни перевоплощения, ни небес, ни ада, ни чего-либо посередине. Нет ни священных писаний, нет спасения от действий или требований какого-либо бога-отца, как нет нужды и для самого этого бога убивать самого себя за человеческий грех. Наша религия основана на лучшем из того, что нам известно о космосе, мире и нас самих¹⁵.

После этой презентации мой интерес к этическому гуманизму возрос и я стал регулярно читать журнал «Гуманист». Многие идеи, найденные мной в этом журнале были по меньшей мере удивительными, а по большому счету довольно страшными. Например, самый первый выпуск, оказавшийся в моей почте содержал статью Джона Дамфи, ведущего специалиста в системе государственных школ, и статья эта может быть суммирована в следующей цитате.

Я убежден, что борьба за будущее человечества будет вестись и победа будет одержана в классных комнатах государственных школ, учителями, которые правильно понимают свою роль – роль проповедников новой веры, веры гуманизма, которая признает и уважает то, что теологи называют божественностью в каждом человеческом существе. Классная комната должна стать и станет ареной конфликта между старым и новым, гниющим трупом христианства со всем его злом и ничтожностью, и новой верой гуманизма. Несомненно, это будет долгая, кровавая и болезненная борьба, со множеством скорбей и слез, но гуманизм в конце концов станет триумфатором. Так должно быть и будет, если человеческая семья хочет выжить¹⁶.

Как бы мы ни назвали эту новую религию – «этический гуманизм», «мышление нового века» или «современный пантеизм», суть остается той же самой: она разрушает саму суть и центр Евангелия. Она отвергает и природу Христа и то что Он совершил. Однако, проблема с реакцией христиан на это новообразование, как я вижу ее, лежит в следующем: мы имеем тенденцию видеть это движение как некую форму подпольной организации. Констанция Камби¹⁷ была первым человеком, развившим эту идею в своей книге «Тайные опасности радуги». С тех пор множество христианских авторов написали книги о движении нового века, и некоторые из них в довольно объективном стиле¹⁸.

Получив степень доктора психологии в университете, основанном Карлом Роджерсом, Ролло Мэй и другими исследователями, оказавшими огромное влияние на развитие гуманистической философии и после посещения лекций Макса Лернера, Вирджинии Сатир и других идеологов гуманистской психологии, я сделал следующие наблюдения.

1) Подавляющее большинство людей, считающих себя последователями мышления нового века – любящие, заботящиеся личности, посвятившие свою жизнь служению человеческим нуждам. Как правило, они имеют оптимистичный взгляд на жизнь и их намерения очень хороши сами по себе.

2) Несмотря на неудачное название книги Марлен Фергюсон «Конспирация водолея»¹⁹, философия нового века не только не определена никакими организационными рамками, но и не имеет никаких значительных элементов человеческой конспирации. В самом серьезном случае она похожа на лишенную лидера (по крайней мере, говоря о лидере-человеке) довольно разношерстную сеть людей и групп, разделяющих одинаковые взгляды.

3) Среди последователей мышления нового века ощущается превалирование людей, которые по той или иной причине имеют негативные впечатления от консервативных проявлений традиционного христианства или другой религии.

4) Широко распространенная посылка гуманистической теории и мышления нового века о том, что человеческая природа в целом добра и что мы как люди можем развить нашу внутреннюю божественность силой собственного разума противоречит Евангелию Иисуса Христа.

5) Гуманистическая философия и мышление нового века как правило возвышают научные методы и весьма восприимчивы к парапсихологии и всякого рода экспериментированию с паранормальными явлениями, что делает их особенно уязвимыми для интеллектуального превосходства и чудотворений псевдо-мессианской фигуры антихриста, описанной в Священном Писании.

6) Философия нового века вкупе с гуманизмом делают особое ударение на восстановлении самооценки и удовлетворению потребностей человека, что является практически универсальной и естественной философской базой для любого нового мирового порядка.

За исключением нескольких статей в журнале Adventist Perspectives, теологи нашей церкви не предприняли никаких попыток обратиться к проблеме философии нового века и не интегрировали ее с эсхатологией адвентизма. Эта осторожность довольно странна, особенно если принять во внимание обилие пророческих карт, интерпретаций и предсказаний, которые переданы нам по наследству от наших адвентистских предшественников. Современный же адвентизм производит впечатление настолько приверженного своей нездоровой эсхатологии прошлого, что не допускает даже мысли о прогрессивном откровении в этом вопросе.

Мое же собственное мнение состоит в том, что Дон Хоули очевидно прав, говоря, что философия нового века включает в себя наиболее «скрытые, хитрые и обольстительные атаки» на Царство Божье из всех, которые дьявол когда-либо производил.

Движение нового века не имеет иерархий, президентов, офисов, конституции или официальных заявлений. Однако это едва ли организованное движение выглядит подозрительно эффективным и каким-то скрытым образом управляемым. Можем ли мы узнать невидимую руку, направляющую этих людей по всему миру? Я боюсь, что те, кто недооценивают силу и опасность этого движения, просто не может поверить в личность дьявола²⁰.

Я бы рекомендовал главы из книги Хоули о чудесах и новом веке всем адвентистам, которые желают расширить свои эсхатологические перспективы. Лорд Майтрейа уже был назван Христом нового века²¹. Считается, что в момент великого кризиса он явится на землю как пятое воплощение Будды для буддистов; мусульманский имам Мади; индуистский Кришна; иудейский Мессия; христианский Христос.

Но что еще важнее, Хоули показывает, что движение нового века представляет собой изощренную форму религии, религии таинственной и сильной, которая не может быть побеждена по-настоящему немощным христианством, лишенным Духа. Философия нового века будет иметь все более и более ощутимое влияние на людей, и особенно на молодежь. Если мы желаем потягаться силами с этим царством тьмы, мы должны в первую очередь открыть себя для Святого Духа, чтобы мы могли испытать опыт веры, сосредоточенной на Христе и исполненный силы. И во-вторых необходимо разрушить нашу привычку к конформизму, проявляющуюся во времена кризисов, чтобы не оказаться в числе пилигримов Милграма.

Примечания

1. Erik Erickson, Childhood and Society (New York: Norton, 1963).

2. См. Arturburn и Felton.

3. Edwin Friedmann, From Generation to Generation (New York: Guilford, 1985).

4. S. E. Asch, “Studies on Independence and Conformity,” Psychological Monographs 70 (1956):416.

5. Stanley Milgram, “Behavioral Study of Obedience,” Journal of Abnormal and Social Psychology 67 (1963):371—8; “Group Pressure and Action against a Person,” Journal of Abnormal and Social Psychology 69 (1964):137—43.

6. Robert Baron and Donna Byrne, Social Psychology (Boston: Allyn, 1984). См. также T. W. Adorno, Levinson and Sanford, The Autoritarian Personality (New York: Harper, 1950); Gordon Allport and Michael Ross, “Personal Religious Orientation and Prejudice,” Journal of Personality and Social Psychology 5.4 (1967):432—43.

7. David Bock and Neil Warren, “Religious Belief as a Factor in Obedience to Destructive Commands,” Review of Religious Research 13.3 (1972): 185—91.

8. Les Steele, “Developmental Psychology and Spiritual Development,” Psychology and the Christian Faith (Grand Rapids:Baker, 1986).

9. Newton Maloney, Current Perspectives in the Psychology of Religion (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), 141f.

10. Цитируется у Penny Lernoux, Cry of the People (New York: Penguin, 1980).

11. Jack Patt, “Living in the time of Trouble: German Adventists under Nazi Rule,”Spectrum 8.3 (1977):2—10; Erwin Sicher, “SDA Publications and the Nazi Temptation,” Spectrum 8.3 (1977):11—24.

12. Oxana Antic, “More Persecution on Soviet Adventists,” Spectrum 16.2 (1985):39—41.

13. Roy Branson, “Bleeding Silently – Adventists in South Africa,” Spectrum 17.2 (1986):2—13.

14. См. S. Daily, How Readest Thou: Adventism and Higher Criticism Debate in Protestant America, 1850—1925. (MA Thesis, Riverside, CA: LSU Chaplain’s Office, 1982) and The Irony of Adventism: Ellen White and Other Women in Adventism and Protestant America (DMin diss., Ann Arbor, MI: UMI, 1985).

15. Gerald LaRue, ”The Way of Ethical Humanism,” (paper presented at the National Conference of the American Psychological Association, Anaheim, CA, 1983).

16. John Dumphey, цитируется в The Humanist Jan-Feb 1983:17.

17. Constance Cumbey, The Hidden Dangers of the Rainbow (Shreveport, LA: Huntington, 1983).

18. Douglas Groothuis, Unmasking the New Age (Downers Grove, IL: IVP, 1986).

19. Marilyn Ferguson, The Aquarian Conspiracy (Los Angeles: Tarcher, 1980).

20. Hawley, 351.

21. Ibid., 343.